Le temps du monde

« Qu’est-ce que le temps ? » une question qui nous plonge forcément dans l’embarras. La physique a renoncé à la poser. Elle mesure le temps, parfois inséparablement de l’espace, et en propose diverses théories, sans doute incomplètes, où nous ne reconnaissons pas le temps de notre monde. Renonçant elle aussi à le définir, la philosophie a tenté d’échapper au temps du monde pour se réfugier dans la conscience du temps : au moins, croyait-elle, aucune science ne pourrait l’en déloger. Mais la psychologie expérimentale ou les neurosciences analysent, mesurent et comparent elles aussi les aléas de notre perception du temps.Il y a bien pourtant un concept de temps qui ne doit rien à la conscience ni à l’ordre cosmique, c’est celui de ce monde où nous vivons et dont nous parlons ; celui par lequel se distinguent l’avant et l’après, celui qui nous fait dire que les êtres changent. Tout cela dépend, à notre échelle, du mobilier du monde commun.La philosophie peut ainsi reprendre l’analyse du concept de temps soutenue par toute la tradition, d’Aristote à Bergson, de Kant à David Lewis. Elle rencontre alors forcément les interrogations classiques : le temps passe-t-il ou le devenir n’est-il qu’une illusion ? Le passé existe-t-il ou n’est-il qu’un fantôme de la mémoire ? Et le futur, existe-t-il déjà quelque part  ? Quel est le moteur du temps ? Pourquoi est-il irréversible ? Et pourquoi nous représentons-nous le temps tantôt comme une flèche dirigée vers l’avenir, tantôt  comme un fleuve qui nous entraîne vers le passé ?Ces problèmes n’ont pas épuisé leurs mystères. Et au bout de l’analyse, il y a l’espoir d’éclairer ce qu’Einstein lui-même pensait être l’énigme du « maintenant ».