Asilo Eclesial

Desde los albores de la humanidad, los seres humanos han enfrentado amenazas y buscado refugio en lugares que les proporcionaran protección, como cuevas, cimas o aldeas. El misterio de la vida, asociado con la tierra y la mujer, dio origen a mitos que crearon divinidades, altares y rituales de sacrificio para invocar y obtener protección.

Civilizaciones antiguas como la egipcia y mesopotámica rindieron culto a divinidades femeninas y a animales, como el toro, símbolos de fertilidad y fuerza. Los cuernos de toro, representativos de la divinidad bovina, llegaron hasta la religión judía, donde el Altar de Bronce del Tabernáculo de Reunión tuvo uno en cada esquina, representativos del sacrificio y el amparo divino.

Por su parte, la civilización griega desarrolló su religión otorgando a sus deidades el poder de la protección y a sus templos la calidad de santuarios donde se dieron los primigenios asilos en espacios sagrados, costumbre legada a los romanos.

Entre los hebreos, en el siglo II a.C. el Templo de Jerusalén fue propuesto, como refugio a perseguidos, por el rey seléucida Demetrio I Sóter, quien ofreció a los judíos la protección real. Con el surgimiento del cristianismo a partir del judaísmo, trascendió la institución del asilo en sagrado, y durante los primeros siglos del cristianismo en dominios romanos, las persecuciones generaron la práctica del refugio en los lugares de culto, y con la adopción de la religión cristiana que hizo el Imperio Romano en el siglo IV, la práctica eclesiástica del asilo alcanzó fuerza de ley, por lo tanto, se convirtió en derecho.

En la modernidad, el Asilo en sagrado representó un escenario en el cual la Iglesia y el Estado chocaron por los límites de su poder. La investigación indaga acerca de la forma en que el Asilo Eclesial fue aplicado, contenido y limitado entre los dos grandes del Antiguo Régimen: La iglesia y el Estado.